因為不同的佛教宗派有不同的觀點，並不是所有的佛教宗派都承許心是幻境。我就嘗試著從中觀的角度做個回答，看看你覺得有沒有道理。

唯識宗認為，一切法（現象）都是心的化現，因而是幻化不實的。但這種說法有一個必要的前提，那就是心必須是實有的。如果心不是實有的，那麼就不能得出外部世界是虛幻的這個結論。因為，如果心也是幻化的，那麼怎麼能用幻化的心去判斷世界是幻化的呢？人們就會有這樣一個疑問: 這種世界是幻化的觀察到底是出於世界是幻化的，還是出於觀察世界的心是幻化的？打個比喻，物理上要判斷一個物體是否運動，必須有個參考點。這個參考點一般被假設為靜止的，否則的話就很難做出其他物體是運動還是靜止的結論。所以唯識宗必須承許心為實有。也因此，唯識宗建構了八識之說，就是除了眼耳鼻舌身意之外，另外還有末那識和阿賴耶識。而阿賴耶識就是在六道中流轉的『我』的實質。這是唯識宗的見解。

而中觀宗就不認同唯識宗的看法。中觀宗就說，既然色法是空的，那憑什麼心法是實有的？並且心法實有不符合佛陀的教義。佛陀在《金剛經》中講到『一切有為法，如夢幻泡影』。而有為法包擴了色法、心法和不相應行法。所以心法不該為實有。而《心經》裡也說，『色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。』也就是說，色、受、想、行、識，都是空的。唯識宗把空解釋為如幻化般的存在。但這種解釋，有如前面所說的缺陷，因為提到幻化，就牽涉到什麼在什麼上的幻化問題，這就涉及到對境與有境兩者 （也就是現象與心兩者）。我們很難同時說兩者都是幻化的。比方說，如果一個鏡子中的影像是髒的，我們只能在鏡子是乾淨的時候，才能得出鏡子外面的物體是髒的結論。如果鏡子本身是髒的，我們就很難得出物體是髒的結論。而中觀則不從境與心的關係來解釋空性，而是從有沒有自性的角度去理解空性。一個法若有自性，則為實有；沒有自性，則為空。龍樹菩薩在他的著作《中論》中，透過邏輯分析，論證了『法』無自性，『我』也無自性。龍樹菩薩的解釋被認為是對空性的最完美的詮釋。

需要注意的是，佛法所說的空，既不是虛空，也不是沒有。國內有些科學家對佛法中所說的空有錯誤的理解，認為佛陀說的空，解釋了原子的結構：原子中電子與原子核只佔是很小的部分，大部分是虛空。這是牽強附會的說法，沒有理解佛法的精要。佛法說萬法皆空，但不是不存在，否則就沒有因果、業報、輪迴等等現象，也不會有清淨覺悟的心。清淨覺悟的心是有的，但不是自性有。